Жизнь прихода

Аспекты духовнической практики

 Аспекты духовнической практики в современных условиях 

Выступления настоятеля храма святителя Димитрия ростовского в Очакове протоиерея Димитрия Иванова на V Пастырской конференции Западного викариатства города Москвы

«Иисус Христос – вчера, сегодня, во веки тот же» (Евр.13,8). 

Человек – сын Адама – также продолжает нести в себе все его болезни, страсти и несовершенства. Поэтому врачевство то же – благодать Святаго Духа «немощная врачующая и оскудевающая восполняющая». Но пути ее стяжания становятся все более трудными, а болезни человека – все более глубокими. 

Мир не только во зле лежит, но уже всячески этим кичится и, похоже, наступили те времена, когда, преследуя христиан, будут говорить: «Вы безумные, потому что не безумствуете вместе с нами». Однако и сами христиане, заряжаясь этим духом, не проявляют твердости ни в нравственной жизни, ни в стоянии в Истине. И, как следствие
, лишают себя Богом данной свободы и порабощаются тлетворными страстями. 


Что мы видим в нашей приходской жизни? Многое изменилось даже с 90-х годов. Люди уже не приходят в храм, чтобы задать волнующие их вопросы, и тем более не стараются применять к жизни услышанное. Редко кто в Церкви ищет Христа и духовной жизни. В головах людей совершенная путаница. А слово обесценилось совершенно. Потоки слов, речей и даже проповеди слышны, а отзываются на них немногие. (Конечно есть очень отрадные исключения.) И вот в этом заключается одна из значимых проблем – обесценено слово. Даже самое яркое, доходчивое, мудрое проходит мимо тех, кому оно направлено. Однако мы помним слова ап. Павла, призывающего: «Настой вовремя и не вовремя» (2Тим. 4.2), т.е. когда будут слушать, и когда не будут слушать. Семя все равно упадет, а взойдет или нет, нам знать не дано. 

Следующая проблема, на мой взгляд, заключается в отсутствии авторитета. Во все времена весьма важным элементом духовной жизни христианина было наличие носителей Духа Божия. Их наставления и совета слушали, ждали, искали, и авторитет таковых был непререкаем. (Хотя конечно же всегда находились и те, для которых высшим авторитетом были они сами.) Но те, кто желал идти по пути спасения имели в их лице руководителей и путеводителей ко Христу. 

Однако уже в XIX веке святитель Игнатий Брянчанинов указывал на оскудение духоносных наставников. Но тем не менее они были. Мы чтим как святых преподобных отцев многих из тех, кто являлся современниками свт. Игнатия. Были они и позже в XX веке. В настоящее время мы столкнулись с тем, что в вопросах духовного совета и окормления мы оказались сиротами. Когда у почившего Святейшего Патриарха Алексия корреспондент спросил о том, кого в наше время можно почитать старцем, Святейший назвал трех человек: Архимандрита Кирилла (Павлова), архимандрита Иоанна (Крестьянкина) и протоиерея Николая Гурьянова. Все они уже почили в Бозе. Многие из здесь присутствующих обращались к ним за советом, и, думаю, даже эти редкие возможности привнесли в духовную жизнь вопрошающих большую пользу. А вопросы встают все новые и новые. Мир торопится, бежит. Все быстрее и быстрее. Самим священникам не у кого спрашивать совета (особенно тем, кто не ищет), а это одна из составляющих духовной жизни и самого пастыря. И, как следствие этого, некоторые пастыри сами на себя берут роль духоносных наставников, и для самих себя, и для других, тем самым являя или младостарцев, или порождая сектантство. Как горько видеть образованных и эрудированных священнослужителей, которые в свое время не хотели корректировать свои взгляды, советуясь со старцами, и потерпели духовную катастрофу. Хотя при этом продолжают вести за собой тысячи людей: интернет предоставляет такую возможность. А народ, даже церковный, к сожалению, очень легко поддается и улавливается в сети. Смиренные советы своего приходского священника такие слушать не станут, а громкие и безапелляционные заявления новых лжестарцев и лжеучителей не только воспримут сами, но и увлекут за собой других «ищущих». 

Есть и еще проблема. Она касается во многом и молодежи церковной. Это ранняя посвященность детей в интимные подробности жизни полов. Как следствие развращенность. Недавно несколько учащихся нашей Воскресной школы 10-12 лет заявили, что сохранять девство до брака в наше время невозможно и не нужно. К этому еще добавляется отсутствие подлинного словесного общения: интернет, гаджеты и прочее его заменили. Один мальчик, родители которого уже не смогли его воспитывать дома, был отдан в одну из гимназий, расположенную вне города, пустынь с полувоенным уставом. Там запрещены и телефоны, и интернет. Через два месяца он, освободившись от интернет-зависимости, заявил родителям: «Что же Вы меня сюда раньше не отдали?» Кружки, где молодежь может общаться на человеческом языке, создаются при храмах, но, как кажется, проблема все равно не решается. Хотя есть и замечательные примеры. 

Одна из самых страшных проблем, с которой приходится сталкиваться священникам, это отношение к смертным грехам как к вынужденной необходимости. Покаяние? Да, оно есть, но только в степени констатации. «Да, это грех. Я виноват». А плодов покаяния нет. С одной стороны, запретив таковым приступать к Таинствам, мы можем оттолкнуть их от Церкви. С другой – мы имеем обличительные для пастырей слова свт. Иоанна Златоуста, который говорит о Иудином грехе пастырей, преподающих Св. Тайны недостойным. Разумеется, пастырь должен различать тех, кто находится в лоне Церкви уже давно от тех, кто только делает первые шаги. Здесь вся надежда на пастырскую совесть, которая может подсказать правильное решение. А для этого она должна быть чистой и незапятнанной. Однажды к святителю Николаю Сербскому обратился проповедник с желанием получить рецензию на свою книгу и оказать содействие в ее распространении. В ней говорилось очень красивым языком о Божественной любви, снисхождении к грешникам и тому подобное. Святитель Николай прочитал книгу, но распространять ее отказался, сказав, что об этом не может быть и речи. Святой Николай сказал о том, что для его народа нужно знание о первой добротели – страхе Божием. Без нее он просто развратиться и потеряет веру. Поэтому говорить только о Божественной любви для народа нельзя. И только страх Божий может помочь вернуться народу на путь Спасения. «Ваша книга предназначена для совершенных, а у меня народ грешный». «Любовь это плод на дереве жизни, тогда как корень этого древа – страх с верою». (Творения свт. Николая Сербского. Библейские темы. Паломник. Москва, 2005г.) 

Сколько у нас еще тяжких вопросов, лежащих бременем на пастырях? Например, постоянным фоном идет борьба и молитва за разваливающиеся семьи (не захожан, это само собой, а самых настоящих прихожан), с алкоголизмом, болезни, операции, смерти. Особой тяжестью ложится на совесть пастырей уход из Церкви детей постоянных прихожан. Это боль и родителей, и священников. А порой пастырь слышит: «Батюшка, это же Вы нас на это благословили, а теперь вот такая ситуация или трагедия». И слышится в этих словах: «Ты виноват во всем». И совесть подсказывает: «Да, и твоя вина есть». Или, например, много лет в храм ходит семья. Детишки учились в Воскресной школе. Исповедовались. Вдруг без всяких видимых причин вся семья уходит. И даже при встрече стараются не замечать. Что случилось? Анализируешь, вспоминаешь все беседы, что могло послужить их уходу. И не находишь ответа. Кроме того сплетни, а то и клевета. Непонятные и отвлеченные обвинения в твой адрес. 

Как следствие этих и других проблем и у самого пастыря иногда появляется апатия, усталость, неверие в положительный результат своих трудов и деятельности (кто-то это состояние называет выгоранием, но я с этим не согласен). Поэтому очень важным для пастыря остается дело его личного благочестия, молитвенности и покаянного духа с самоукорением. Именно эти добродетели могут помочь сохранить пастырское горение сердца, или вновь возжечь угасающий огонь ревности по Богу. Но это будет более чистый огонь. Без примеси самоцена, самомнения и самолюбования (как это бывает в юности). И несмотря ни на какие трудности к нему потянутся люди, желающие обрести Христа в своем сердце. И только пастырю дана возможность иногда приобщаться той радости, о которой сказал Христос, что на небе радость об одном кающемся грешнике больше, чем о девяносто девяти праведниках (Лк. 15.1-10).